O argumento de Immanuel Kant de que nenhum ser humano deve ser usado como um mero meio para os nossos próprios fins se tornou parte da nossa cultura moral. Falando informalmente, você está usando uma pessoa como um mero meio quando usa essa pessoa de uma maneira que é contrária ao seu próprio bem e para o qual ele/ela não poderia consentir. Mas todo ser humano, como um ser racional, é um “fim em si mesmo”, como Kant colocou, e assim tem um valor inerente que proíbe tal tratamento.
Mas nós, seres humanos, não andamos dispostos a exercer esse tipo de limitação ou a conceder esse tipo de valor aos outros animais que compartilham o planeta conosco. Em vez disso, nós os comemos, fazemos experiências com eles, testamos medicamentos, nos mantemos aquecidos com suas peles e pelos, os usamos para o transporte e para o trabalho pesado – como puxar arados; os alistamos em nossas guerras, os empregamos como farejadores de bombas e drogas, e os usamos para rastrear os desaparecidos, além de fazê-los lutar e correr para o nosso divertimento, e gerar alegria e conforto quando estamos em sua companhia.
Estes usos têm sido em grande parte às custas dos interesses dos próprios animais, que nós alteramos geneticamente por meio de reprodução seletiva para atender aos nossos próprios propósitos – feitos para trabalhar além de sua capacidade, submetidos a tormentos em laboratórios e confinados em fazendas industriais onde levam vidas curtas em condições deploráveis.
Mesmo quando não usamos outros animais, negligenciamos seu bem-estar, matando-os indiscriminadamente sempre que nos incomodam e privando-os do habitat de que eles e suas comunidades dependem para liderar suas próprias vidas. O que poderia justificar essa diferença na maneira como tratamos os outros seres humanos, ou de qualquer maneira, na maneira como achamos que devemos tratá-los e na maneira como tratamos os outros animais?
Immanuel Kant argumentou que apenas seres racionais têm valor moral e que somos livres para usar os outros animais da maneira que nos agrada. A maioria das pessoas não se sente à vontade com essa conclusão, porque a maioria concorda que é moralmente errado sujeitar um animal a uma crueldade arbitrária ou desnecessária. Animais, pelo menos muitos deles, são seres sencientes, capazes de sofrer e de alegrar-se, com vidas e interesses próprios, e isso certamente deveria garantir-lhes alguma posição para não serem prejudicados “desnecessariamente”. Mas se é assim, por que nós os tratamos como fins em si mesmos?
Algumas pessoas acham que os animais têm algum valor, mas as pessoas têm mais. Algumas pessoas apontam para as capacidades mais elevadas dos seres humanos e argumentam que nossas vidas têm mais valor do que a vida dos animais. Em “Fellow Creatures”, argumento que nenhum desses argumentos funciona. As pessoas não são mais importantes do que os outros animais, não são superiores aos outros animais, não são ainda melhores que os outros animais. Isso não é exatamente porque pessoas e animais são “iguais”, mas porque não há motivos para fazer essas comparações. Comparações desse tipo exigem que as duas coisas que estão sendo comparadas estejam sujeitas a um padrão comum, que uma delas atinge em maior grau do que a outra. Não há padrões compartilhados que fundamentem as comparações que acabei de mencionar.
Vamos voltar para Kant por um momento. Seu argumento era algo assim. Eu sou um ser racional. Quando eu julgo que algo é bom para mim e para os meus entes queridos, eu o trato como algo que é absolutamente bom. Ou seja, decido que tenho uma boa razão para buscá-lo, desde que não esteja enganando nem prejudicando ninguém. Além disso, sinto que posso exigir que os outros respeitem minha busca, não interferindo em minhas ações ou tentando manipular minhas escolhas, e possivelmente podem até mesmo me ajudar a alcançar meus objetivos quando preciso.
Dessa maneira, quando escolhemos buscar nossos fins, fazemos um conjunto de exigências sobre nós mesmos e sobre os outros – um conjunto de leis pelas quais nos obrigamos mutuamente a nos respeitarmos e a nos ajudarmos. O conjunto interligado de leis que os seres racionais fazem uns para os outros nos constitui como uma comunidade moral, buscando fins comuns sob leis morais comuns. Kant definiu isso como o “Reino dos Fins”. Concordamos mutuamente com a posição de “fins-em-si-mesmos”, como colegas autores da lei moral.
Kant pensava que os animais não deveriam ser tratados como fins em si mesmos, porque eles não podem fazer parte dessa comunidade. Não sendo seres racionais autônomos, eles não podem criar e responder às leis.
Mas a história de Kant estava incompleta. Quando eu faço uma escolha, faço uma lei para mim mesmo com o objetivo de alcançar um certo fim, e uma lei para que os outros não interfiram na minha busca, e possivelmente até mesmo deveriam me ajudar. Mas antes dessa decisão, há outra: a decisão de que algo deve ser tratado como algo bom, por mim e pelos outros, simplesmente porque é bom para mim ou para alguém que me interessa. Este é um modo prévio em que reivindico a posição de um “fim em si mesmo”.
Simplesmente porque sou uma criatura para quem as coisas podem ser boas ou más, afirmo que o meu bem deve ser tratado como algo absolutamente bom. Mas os seres humanos não são as únicas criaturas para as quais as coisas podem ser boas ou más: isso vale para todos os animais. Não há razão para que o que é bom para os seres racionais deva ser tratado como algo [universalmente] bom, enquanto o que é bom para os outros animais pode ser ignorado ou descartado. Os animais são fins-em-si-mesmos também nesse sentido.
Kant estava certo de que os animais não podem se unir a nós para fazer suas próprias leis no Reino dos Fins. Nossas relações morais com as pessoas são diferentes das nossas relações morais com os outros animais. Mas nós temos razão em tratar o que é bom para um animal como algo absolutamente bom.
Algumas das maneiras pelas quais tratamos os animais de forma diferente podem ser justificadas com base nas diferenças entre as pessoas e os outros animais – diferenças no que é bom ou ruim para elas e, em alguns casos, diferenças em quão boas ou ruins podem ser. Mas as maneiras terríveis como tratamos o outro é uma atrocidade moral de proporções épicas e crescentes, e é hora de uma mudança radical nas formas como pensamos e interagimos com eles.
Artigo de autoria de Christine Kosgaard, professora de filosofia da Universidade Harvard, publicado na revista britânica “Prospect”. Christine é autora do livro “Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals”, lançado pela Editora da Universidade de Oxford, sobre as nossas obrigações com os animais.
